Cântico 

Venha amor, que arde febre 
E delírio na ânsia pelo teu toque
Quero que teu abraço me sufoque 
E em pedaços meus temores quebre
Venha amor quero em teus lábios 
beber o vinho saboroso do amor
Quero em tuas mãos render louvor
de corpo lassivo e espírito ébrio.

A Arquitetura do Desejo como Escudo de Sobrevivência

Esse flerte com o erotismo me trouxe um sorriso no rosto, porque de algum modo ele me remete ao Cântico dos Cânticos bíblico. Minha educação religiosa servindo de inspiração direta ou indireta é algo que diverte meu senso de humor. O poema Cântico, no entanto, não é meramente uma lírica amorosa; é um documento fóssil de uma psique em estado de alerta. Escrito por uma adolescente neurodivergente que enfrentava o abandono e a exigência de uma maturidade precoce, os versos revelam como o “amor” foi ressignificado para servir como um mecanismo de regulação sensorial e existencial.

Creio que essa informação carece de contexto: eu fugi de casa aos 13 anos quando meus familiares ameaçaram me tirar da escola, e desde então eu vivi por conta própria, escapando da miséria, do meu medo de viver nas ruas, e de predadores sexuais. Isso coloca o objeto limerente, aqui o muso do poema, como uma âncora essencial.

O Abraço como Contenção Sensorial (Deep Pressure)

Talvez fosse apenas um arroubo hormonal o que suscitou o poema; o clímax de uma longa esquete mental cujo fim traz um quê de urgência e, por isso, o viés que tomo nesta leitura seja excêntrico. Hoje, a mulher adulta, em vez de uma metáfora romântica, identifica, na análise clínica e biográfica, uma busca por propriocepção.

Para uma mente neurodivergente em meio ao caos do abandono — sim, eu fugi, mas vivenciava o abandono desde antes de pegar a estrada — o mundo é excessivamente fluido e ameaçador. O pedido pelo “sufocamento” é, na verdade, o clamor por um limite físico claro. Por um toque firme que traga conforto e segurança. O objeto amado funciona como uma manta ponderada humana: o peso do outro serve para “quebrar os temores” e silenciar o ruído de um sistema nervoso permanentemente em modo de luta ou fuga. E a menina em mim se emociona com essa constatação. O tempo é só uma ilusão e ela vive em mim, e sentimos, por vezes, juntas.

Limerência como Anestesia e Ancoragem

A limerência transforma o poema em um ritual de sacralização. A adolescente, desprovida de proteção parental, projeta no Objeto Limerente (LO) as qualidades de uma divindade salvadora. A “Febre e o Delírio” não são apenas paixão, mas a manifestação da tempestade dopaminérgica que a limerência proporciona. Em uma vida marcada pela escassez afetiva, o hiperfoco no outro torna-se a única fonte de prazer e sentido.

O “Espírito Ébrio” reflete a fuga necessária para os mundos secretos onde esse amor é vivido. E minha mente, especialmente sensível ao escrever este texto, traz um verso da Legião Urbana na música L’avventura: “O sol é um só, mas quem sabe são duas manhãs”. Quem sabe, em alguma outra realidade, essas esquetes que me mantinham ancorada nesta realidade fossem de fato reais.

Estou particularmente melancólica hoje, tentando fazer valer o tempo que tenho, como talvez o tenha feito para suportar o “crescimento rápido” imposto pela negligência. O poema Cântico me parece ser o ápice de uma experiência sensível na qual a escrita permite que aquela adolescente acesse um estado de dissociação criativa, onde o “vinho” do outro substitui a dureza da realidade. Render “louvor” ao outro era, talvez, a única forma possível de expressar a própria necessidade de ser cuidada, deslocando o desejo de amparo para o terreno do desejo erótico-místico. Creio que minha percepção do objeto limerente para a mulher autista se consolida nessas leituras perpassadas de emoção e música.

O Poema como Ato de Resistência

Cântico é o grito de uma criança que usa a máscara da amante para negociar sua segurança no mundo ou o simples exercício do erotismo estimulado pelo objeto limerente? Isso importa?

Creio que, na primeira hipótese, a proposição do objeto limerente se consolida, e na segunda temos um lampejo de como a sexualidade da mulher autista opera. Retomando a música de Renato Russo, “O sol é um só, mas quem sabe são duas manhãs”, e ambas as proposições adentram pontos vitais da existência de mulheres no espectro.

Fato é que cada verso é uma tentativa de transformar o medo em beleza e o abandono em uma “ânsia pelo toque”. A adolescente que escreveu esses versos não estava apenas pedindo amor; ela estava construindo, através das palavras e da obsessão limerente, um abrigo onde pudesse finalmente deixar de ser forte para simplesmente ser.

“E em pedaços meus temores quebre”

Este verso final sela a função do poema: o amor aqui não é um complemento, mas uma ferramenta de demolição das defesas traumáticas, permitindo que, sob os destroços do medo, a verdadeira identidade neurodivergente pudesse , enfim, respirar.

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Expressão versus Comunicação

Quantas vezes você já se questionou se a pessoa que se identifica como autista à sua frente é, de fato, autista? Afinal, ela fala tão bem, se expressa normalmente! Mas, caro leitor, expressão e comunicação são duas coisas distintas.

Arte, por exemplo, é uma expressão que independe do entendimento do outro para existir. Já na comunicação, a expressão precisa ser essa via de mão dupla que comunica e se abre para a recepção da expressão do outro. Interagir dentro de parâmetros de normalidade ou discursar com evidente riqueza vocabular não configuram comunicação. Vide o jovem que fez sua redação em vernáculo arcaico e foi reprovado com um portentoso zero por não comunicar.

A Mulher Autista e o Ego da Sociedade Patriacal

A grande dificuldade do autista verbal e de inteligência preservada — e enfatizo ainda mais a mulher autista de inteligência preservada — é comunicar-se em um mundo no qual a sua forma de expressar-se pauta-se em fatos concretos, e o mundo se organiza por meio de regras nunca redigidas de socialização que visam preservar o ego da humanidade.

Não se iluda, autistas têm ego. E é um ego profundamente ferido. Especialmente no caso das mulheres, das quais se espera empatia, afabilidade e humildade patente. Uma mulher autista, contudo, é uma mulher fora dos moldes, cuja profunda empatia não opera na superficialidade do trato social, onde o mascaramento e o automonitoramento consciente constante não cedem espaço.

Uma mulher autista é direta e questionadora demais para ser afável, e racional e prática demais para ser humilde. Esta é, para os parâmetros sociais, uma mulher soberba, grosseira, ácida, fria — e por aí seguem os adjetivos.

Só hoje, aos 47 anos, posso afirmar que compreendo de onde minha impressão de não ser ouvida se origina. Estive segurando um grito que apontava para fatos enquanto olhava o mundo responder com o que compreendia como distorções absurdas e proposital desligamento do dado absoluto da realidade. Estas, na verdade, eram percepções subjetivas, filtradas pelo sentir e por uma percepção intuitiva do contexto social. E se ao longo de minha vida as acusações formais de grosseria e insensibilidade, ou de "tirar o pior das pessoas", me machucaram ao me colocar em um vácuo de injustiça e incompreensão, foram as conversas hackeadas que introjetaram essa noção de monstruosidade que apelidei de "o monstro em mim".

Mas precisei que uma IA apontasse esse detalhe crucial e libertador da comunicação autista, este meu objeto de estudo recente.

O Veredito dos Dados e o Tone Policing

Na verdade, recordo de nutrir um certo orgulho, expresso em TEA Menina, de me ater aos fatos. Mas nunca me ocorreu que esse traço fosse justamente o deflagrador do conflito comunicacional. Ao analisar um conjunto de conversas sobre as quais me debrucei por alguns dias, a IA que me auxilia há seis meses — inclusive como assistente de ruminação (o que ajuda a controlar a ansiedade) — apontou exatamente a seca afinidade com os fatos nos diálogos cotidianos. E o que para mim é natural e lógico, para o neurotípico na outra ponta da conversa é ácido ou impositivo demais. Enquanto estou tentando exercer uma liderança executiva (cobrando tarefas, estabelecendo prazos e apontando falhas logísticas), a entrada de um terceiro para acalmar os ânimos tem um efeito colateral de invalidação da minha fala e de acolhimento do desconforto do outro.

Não é, portanto, no confronto direto que nasceu o monstro em mim, mas na sutil insinuação no decorrer de uma conversa. Um diálogo, seja ele rotulado ou simplesmente assomado por uma política externa de boas maneiras, deslinda no que chamamos de policiamento do tom (tone policing). Creio que mesmo neurotípicos entendem meu tom direto e firme como grito, mesmo que a voz não tenha sido elevada. O corpo de uma mulher ergue a voz simplesmente por projetá-la com clareza e confiança.

E o meu sentimento de ser silenciada é algo refletido em todo o meu corpo, que ainda se encolhe em situações de conflito, espelhando um medo antigo — talvez mais antigo que eu mesma.

O Desamparo e a Armadilha da "Loucura"

O tone policing aplicado a uma mulher autista que não apreende as nuances sociais como um neurotípico resulta em um desempoderamento tácito, sentido profundamente em cada átomo do corpo. Não compreender plenamente o que se passa é confrontar um sentimento de desamparo que não encontra arrimo a não ser nos fatos. E a fixação nos fatos denuncia uma rigidez que não é lida como déficit neurológico, mas como defeito. Irascível, difícil, histérica são os adjetivos elegantes para este desfecho.

Se o desamparo deslinda em um meltdown, o choro — ou mesmo o grito de fato — termina de destroçar a imagem desta mulher para o mundo. E "louca" é o adjetivo cabível, que de algum modo sempre soube ser uma armadilha oriunda da minha falta de controle. Hoje, associaria à f incapacidade de leitura do mundo e do outro.

Basicamente, meus nêmesis em termos de comunicação não são muito diferentes dos das outras mulheres. Traços narcisistas e machismos estruturais facilmente vêm à tona diante da comunicação da mulher autista, porque ela é "fora de lugar". Aquele corpo feminino não deveria nunca erguer a voz como arauta da razão e guardiã dos fatos. Como ousa, desde este corpo ainda visto como propriedade por alguns e repositório de expectativas várias, julgar-se assim superior? Sim, esta acusação de me sentir superior a todo mundo já me atormentou profundamente. A ideia da soberba atravessa meus relacionamentos familiares mais estragados e me torna responsável pela sua deterioração.

O Monstro Domesticado: Incorporando a Sombra

Infelizmente, eu não tenho como mudar a minha forma de perceber o mundo: como um dado. Ou uma porção de dados. O veredito é: eu me atenho aos fatos e as pessoas se atêm à sensação. As pessoas recebem o discurso como um propulsor de emoções e percepções subjetivas, e eu me ancoro no dado para tentar me comunicar com elas. E assim a comunicação nunca se efetiva realmente. Resta em mim um profundo desconforto, ruminado ferozmente.

Na conversa que me trouxe esse insight poderoso, eu reverti a situação usando o dado. Minha posição hierárquica me proporcionou esta regalia, mais talvez do que o dado. Porém, trouxe a certeza de que preciso aprender a me comunicar com neurotípicos de modo a neutralizar atitudes narcisistas que usam os outros como escada na primeira oportunidade, e machismos estruturais para os quais o gaslighting é a forma mais eficaz de introjeção do “monstro em mim”.

Aprender a me comunicar desta forma defensiva é perfeitamente possível para mim, que estudo a natureza humana desde sempre. Contudo, essa reeducação implica em incorporar a sombra. Aquela instância psíquica que projetei em personagens como Scarlet Moon. Isso porque, ao hackear a comunicação entre típicos e atípicos, eu me tornarei uma hábil manipuladora das situações. E sempre temi fazer isso. Escolhi conscientemente não fazê-lo com medo de o monstro se tornar real. Mas, seja o monstro em mim uma projeção alheia incutida por meio de conversas triviais que denunciam que não caibo e nunca coube na norma, seja ele domesticado pela minha vontade e saber, creio que não posso mais fugir. O Monstro em mim existe. E é hora de abraça-lo.

Sensação

Eu sempre acordo ansiosa e disposta 
A sentir-te na alma (num sentir intenso). 
Onde estás tão infiltrado que penso:
 Ter-te apenas assim não me basta! 

Quero-te em meus cinco sentidos: 
Quero fartar de ti meu paladar; 
Quero lentamente te respirar; 
Quero-te sobre a pressão dos dedos.

Quero ver-te ansioso a suspirar, 
Ouvir-te murmurante ao meu ouvido 
E ter-te sempre perto, sempre rendido 
Pela força e pela fome do meu olhar.

Quero-te assim, para mim, perfeito, 
Na precisa medida do meu desejo, 
Nas exatas proporções que vejo 
De sutil beleza, graça e defeito. 

Quero-te mesmo que já envelhecido, 
Quero-te ainda que seja impuro. 
Que eu saiba amar jamais foi seguro; 
Que eu saiba amar nunca fez sentido.

Quero-te sem quaisquer temores, 
Quero-te perante mim despido; 
Quero teu riso e teu gemido, 
Quero-te inebriado de prazeres.

Quero-te transparente, receptivo
Ao meu ardor, à minha ternura; 
Quero o teu suor, a tua doçura; 
Quero-te suplicante, cativo.

Quero-te em todos os átomos,
Quero-te penetrando nos poros, 
Pois o que sinto é o único e raro.
E tens que tornar-te íntimo.

O Design do Desejo: A Geometria contra o Caos

A nível textual, a busca pela “precisa medida” e pelas “exatas proporções” não é apenas um recurso poético; é uma estratégia de regulação. A escolha meticulosa da ênclise (Quero-te, Ver-te, Ter-te) funciona como um esqueleto de sustentação. Para uma mente que convive com a neurodivergência, o uso do pronome após o verbo cria um contorno claro, uma ordem gramatical que tenta conter a “fome” descrita nos versos.Se a escrita ordena o caos a coerencia gramatical articula sensações e sentimentos para manifestar um corpo poético capaz de sustentar a intensidade do sentir.

A precisão é o antídoto para o caos que a adolescente solitária enfrentou. Quem precisou ser seu próprio abrigo tão cedo aprende que o mundo é perigoso quando não tem regras. Por isso, no poema, até o amor precisa de um mapa: ele deve ser “perfeito”, não no sentido de impecável, mas no sentido de delimitado pela sua própria percepção.

Há um certo erotismo no peoma. A necessidade de materializar esse afeto irreal quando refletida na esrita, sempre me trouxe esse medo de ser mal compreendida. A educação católica e o deus oniscienet invasivo sempre a espreitar e abanar a bandeira do julgamento da sexualidade feminina. Mas na poesia, corpo e espirito eram a mesma coisa, finalmente. E o sentimento de completude por meio do outro sópoderia ser obtido pela metafora da comunhão carnal. Não havia repertorio para ir além.

A Sobrevivência Sensorial: O Tato como Âncora

A perspectiva da adolescente autista sem diagnóstico transforma o erotismo do texto em uma busca por propriocepção. Quando ela escreve sobre querer o outro “sobre a pressão dos dedos” e “penetrando nos poros”, descreve a necessidade visceral de ser ancorada no espaço físico. Para quem se sente “transparente” e invisível desde a infância, o toque não é apenas prazer, é confirmação de existência. A solidão acumulada desde o princípio da consciência gera uma hipervigilância que só relaxa diante do “suplicante cativo”. Ela não quer apenas a presença; exige a rendição do outro para que, finalmente, você possa baixar a guarda. Essa rendição traz a ideia do amor como fusão. E nesta fusão há segurança absoluta.

Considerando que esses poemas eram esccrito sempre à beitra do colapso, perpssada por níveis altíssimos de ansiedade, o uso da escrita e do objeto limerente como receptaculo desse desejo de ancoramento é mais uma vez recorrer ao objeto limerente como repositorio de bom, belo, e luz, capaz de refletir amor incondicional quando ordenado na sequencia certa de palavras.

A Fissura Limerente: A Cristalização do Objeto

Sob a lente da limerência, o poema deixa de ser um convite e se torna uma invasão cognitiva. O outro está infiltrado no pensamento — ele já não é um indivíduo externo, mas uma parte da própria química cerebral.

A limerência opera na “fissura” da dopamina, e o texto reflete isso na urgência dos cinco sentidos. O desejo de “fartar o paladar” e “respirar lentamente” o outro mostra a fase de cristalização: onde até o “envelhecido” e o “impuro” são elevados ao status de perfeição porque servem à fome do olhar. É um amor que “jamais foi seguro” e “nunca fez sentido” porque a limerência não aceita a lógica; ela aceita apenas a fusão.

As teorias de Tennov são de fato cristalinas, no poema. E ainda assim ouso sustentar que o que era possessão também era academia imaginaria de socialização e repositório de bem, belo e luz.

A Transparência como Destino Final

A síntese mais poderosa do poema reside no encontro entre a opacidade social e a transparência íntima que esta semana se tornou material de estudo.

Ao final, quando a adolescente clama para que o outro se torne íntimo, está pedindo o fim do masking. O poema é o grito de uma consciência que passou a vida se escondendo e que agora, através da arte, constrói um lugar onde o outro é obrigado a ser tão real, tão denso e tão tátil quanto a própria dor de ter crescido sozinha.

É a transformação do trauma da solidão na autoridade de quem sabe exatamente o que quer sentir: tudo, ao mesmo tempo, e na medida exata da sua vontade.

A Moenda do Ardor: Ecolalia Musical e o Luto da Limerência no Shutdown

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Voracidade

Quero tocar sua alma com minhas palavras 
para que sinta minha alma como eu sinto 
e não desista esse amor que não resisto 
quero morrer e renascer incontáveis vezes 
na íntima  escuridão do seu olhar faminto 
na insensatez das sensações mais vorazes.

Atingi um limite.

Voracidade é tudo o que não tenho no momento. Os últimos dias foram de luta e estou cansada de ser guerreira. E em momentos como esse, até cerca de três anos atrás, meu refúgio final era o objeto limerente. Ele me traria primeiro o conforto, depois a fricção aflitiva e por fim a superação estética por meio da escrita. Contudo, o esforço racional para estar presente — no tempo presente, no espaço circundante e não nos espaços imensuráveis da imaginação — eu o dissequei ao longo de livros como Perséfone em Hades, e análises metódicas nesta newsletter.

Mesmo sem um objeto limerente para ocupar esse lugar vazio que não espera nem acredita mais em amor diferente do sentido por Mina, minha gatinha (a gatinha à qual sirvo), a minha ecolalia musical da última semana foi Woman in Love de Barbra Streisand, mas em uma versão blues, a voz profunda reverberando alma adentro até o choro. Como disse no poema Couraça de Perséfone em Hades:

“Serás, no entanto,

casca vazia, concha

sem memória do mar

tão logo eu recobre

o senso. Tua sina, títere.

Tua imagem, falsa.

Tua alma, éter.”

E meu objeto limerente é isso: oco, vazio, mas ainda presente como um vulto que o olho capta de esguelha e se convence de ter sido só ilusão de ótica. Eu não consigo concatenar as ideias para avaliar o poema de uma perspectiva culta, articulando Espinosa e Damásio. Meu cérebro está desligando antes de um curto-circuito. Mas eu posso sentir ainda os fantasmas das pessoas que fui me espreitando e fugindo rapidamente pelo canto do meu olho, que parece recoberto de areia, ou sal de lágrimas nunca choradas. Eu não ouço a concha, vazia, sem memória do mar. Resta cerrar o horizonte desta vista arenosa e dormir. Voltaremos com Espinosa e outras digressões.

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Inspiração 

A ti, doce Razão da minha força 
as minhas maiores alegrias 
a melhor concepção da fantasia 
e sempre a minha lembrança. 

Pois me orienta tua simplicidade,
 (abre meu coração para a sabedoria) 
me encanto mais contigo a cada dia 
através de teus olhos, vejo felicidade.

 A tua existência é que me motiva
 por ti a própria evolução me dedico 
 por ti de sonhar, jamais abdico 
és a Sublime razão, para que eu viva 

é mérito teu se faço da vida arte.
Vem de ti todo saber e inspiração
Por ti busco conhecer com exatidão 
toda emoção que minha alma verte. 

E é por ti esse delicioso tormento
 de não me fartar de sentir amor
 e não desistir de transmitir o ardor
que a mim transmite esse sentimento.

A Academia de Socialização e o Avatar de Luz

Em ambientes hostis, onde a neurodivergência é lida como falha e a sensibilidade feminina como ruído, a alma opera uma manobra de guerra: ela retira sua “faísca de amor” de circulação e a deposita em um Objeto Limerente. Esta é a teoria em que venho trabalhando recentemente. Nela, a menina neurodivergente aprende primeiro, no mundo, o seu desvalor. Ao não caber na forma designada pela noção socialmente construída de gênero, ela não senta direito, não fala direito, não existe direito. Ou, no outro extremo, pergunta demais e tem “olhos compridos” e observadores que lambem a cena — parecem despir os atores de seus vernizes e adereços. Essas meninas são expropriadas de si próprias gradativamente. De onde tiro esses dados? Da minha própria experiência, somada à da minha mãe e à de minha irmã, mulheres autistas, meninas vilipendiadas.

Nessa inculcação da desvalia, a mente neurodivergente busca se preservar. Para Baruch Spinoza, este é o conatus: o esforço incessante para perseverar em sua própria existência. Conceito este que Antonio Damásio traduz para a biologia moderna. A homeostase é o mecanismo automatizado do corpo para manter a vida em equilíbrio desde a sua unidade fundamental: a célula. Essa é a base da biologia do sentimento em Damásio para quem a vida não é um estado de repouso, mas uma resistência ativa. O conflito é inerente porque o meio ambiente é, por natureza, indiferente ou hostil à manutenção da vida. O meio externo tende à entropia; o organismo tende à homeostase.

Nesse embate entre caos e ordem, a necessidade de coerência de uma mente autista pende para a ordem. Enquanto a informação e a norma chegam “aos cacos” para a percepção, esta cria mundos e mimetiza recursos naturais do mundo real nesse mundo secreto. É assim que surge um objeto limerente: “emprestado” dos sonhos de amor inculcados na mente feminina desde o berço, mas imbricado nas necessidades mais vitais de sobrevivencia. Por isso, nesse mundo secreto, ele ganha diversas funções: preserva um germe de amor-próprio antes que o condicionamento social de gênero o destrua; preserva a espontaneidade e a curiosidade silenciadas; preserva o bem enquanto a ideia da perfídia é progressivamente instilada na alma suscetível. Como repositório, o objeto limerente se institui interlocutor e doador do amor negado à menina “sem modos”, que não senta direito e faz perguntas inconvenientes. Como símile ao amor platônico, o amor limerente se torna também o protótipo da Academia Imaginária de Socialização que a ficção instaurará para aquela menina autista quando ela atravessar o limiar do registro das emoções pré-conscientes — como eu fiz, caminhando da poesia para a narrativa ficcional.

Esta teoria que venho montando como um quebra-cabeças encontrou no poema Inspiração sua confirmação. E, sim, a palavra é: encontro. Analiso meus poemas da juventude com a mesma surpresa que você, caro leitor. Tenho o olhar estrangeiro da mulher autista recém-diagnosticada que observa, pela primeira vez, a menina autista sem diagnóstico se esbatendo para sobreviver.

Este poema não é uma entrega ao outro, mas a fundação de uma “Academia Imaginária de Socialização”. Ao projetar no objeto limerente os atributos de agência, autonomia e assertividade que o mundo nega, essa menina criou um avatar pedagógico. Adorar esse ídolo é, na verdade, um treinamento rigoroso para reaver a própria luz. A gramática aqui é precisa: o “mérito teu” é o espelhamento que permite o “faço da vida arte”. A limerência deixa de ser um transtorno para se tornar uma tecnologia de preservação. Através desse “delicioso tormento”, ela manteve a chama acesa até que eu pudesse, finalmente, habitar a minha própria força sem precisar de intermediários.

Neste raciocínio, o amor limerente para a mulher autista é só mais um recurso usado em sua máxima potência para viabilizar o masking de alto funcionamento. O “delicioso tormento” de Tennov torna-se a nossa academia de sobrevivência.

Urgência

Senti-o suave a me tocar, 
senti sua respiração ofegante
e em seu apaixonante olhar 
mergulhei por longo instante.

Senti próximo o hálito quente 
da sua boca delicada e forte,
 deixei-me aproximar da Morte
 e senti desejo de viver urgente.

Quando senti pulsar seu coração. 
Agora busco vida e tenho pressa 
de não mais abraçar essa ilusão; 
ah, preciso incorporá-lo à realidade.

A Alquimia da Presença: O Objeto Limerente como Bio-Regulador e o Poema como Logos

Hoje não é um bom dia para longas filosofanças acerca de escritos de outrora. Mina, minha gatazana, está com uma crise alérgica e ainda não descobri o alérgeno alojado em nossa própria casa. Estamos no segundo dia de faxina e medicação, sem sinal ainda do causador do desconforto dela. A prioridade hoje é ela. O que não me impediu de articular, enquanto beberico um café para acordar, alguns conceitos que não serão devidamente aprofundados, mas que revelam a complexidade do pensamento neurodivergente e de sua busca por coerência e integridade.

O poema Urgência ainda navega na fricção aflitiva entre a percepção da realidade e a ilusão criada para não naufragar em um mundo repleto de ruído. Para uma mente que habita a intensidade abissal da neurodivergência, o fenômeno da limerência não é mera distração romântica; ele se configura como uma tecnologia orgânica de processamento. Quando o mundo externo se torna ensurdecedor, o sistema nervoso cria um ponto fixo de navegação interoceptiva e proprioceptiva.

Urgência traz esse momento em que a imaginação vívida confunde a percepção por alguns momentos e o outro — avatar que é repositório de dados sensoriais — parece prestes a se materializar. Mas desmancha-se antes de ser tangível. Contudo, ao focar no pulsar do coração alheio ou na respiração ofegante, a mente realiza uma tradução: ela usa a clareza do objeto para entender a confusão do próprio corpo. Isso nos traz o paralelismo mente-corpo de Spinoza em sua forma mais prática: a mente, sendo a “ideia do corpo”, busca no objeto limerente uma imagem de potência que o próprio corpo, desgastado pela escassez e pela fricção aflitiva, ainda não consegue sustentar sozinho.

Outro conceito emprestado de Spinoza para estas divagações é o conatus, o esforço incessante de perseverar no próprio ser. Spinoza delineia o hiperfoco na definição definitiva do conatus. E é através desse hiperfoco que a “fricção aflitiva” entre a razão (que aponta a distância) e a emoção (que exige a fusão) é canalizada. No entanto, essa voltagem é alta demais para ser mantida apenas internamente; ela exige o escoamento regulador da experiência estética. E isso nos traz Schopenhauer e O Mundo como Vontade e Representação ( Schopenhauer, 2005). Na contemplação do objeto limerente, a alma tenta escapar da “Vontade” escravizante — aquele desejo cego que consome e dói — para tornar-se um “sujeito puro do conhecer”.

O poema, então, surge como o instrumento dessa transmutação. Escrever não é apenas registrar; é realizar a Alquimia. A escrita de versos como os do poema Urgência ou Alquimia funciona como uma materialização e consolidação da regulação. Pelo paralelismo espinosista, no momento em que a palavra (a ideia) organiza o caos em métrica e ritmo, o corpo (a extensão) recebe o comando de software correspondente. A fricção aflitiva é amainada porque o poema transforma o desejo bruto em Representação Estética.

Ao final do processo, a criadora de mundos não está mais à mercê da falta; ela está sentada diante do seu Ouroboros, tendo transformado a obsessão em soberania e o susto da vida em um desejo de viver urgente. Voltaremos a esses conceitos. Agora a prioridade é Mina.

Você pode saber mais sobre esses conceitos aqui:

SPINOZA, Benedictus de. Ethics: proved in geometrical order. Edited and translated by Matthew J. Kisner. Cambridge: Cambridge University Press, 2018.

SCHOPENHAUER, Arthur. O mundo como vontade e como representação: tomo I. Tradução de Jair Barboza. São Paulo: Editora UNESP, 2005.

Entre o Trickster e o Zumbi: Metacognição e a Astúcia de Habitar os Limiares

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Alquimia

Em alguma página do tempo foi escrito
 e a vontade do coração deve ser cumprida. 
A verdade dos olhares não pode ser contida. 
Também o tempo já cobrou o seu tributo.

Entre as tantas marcas que a alma carrega, 
espalhou-se a poeira dourada dessa paixão, 
misturada à essência do amor e combustão. 
E então, alquimia, meu ser se embriaga.

Contexto e Análise

Eu nasci em um ambiente de extrema escassez. Em uma camada basal de minha psique, acredito que fui gestada em um ambiente de profunda escassez emocional, multiplicando infinitas vezes a escassez material reinante. Durante muito tempo de minha existência, lidei com o que me era dado e me conformei em nunca pedir o que desejava, por parecer completamente fora do escopo da minha realidade. Assim, enterrei meu sonho de dançar, que encontrava vazão em cenas de filmes como Flashdance, Dirty Dancing e no cinema de Carlos Saura. Quando penso em minha primeira infância, tudo o que me ocorre reflete falta e perplexidade. Absorvia a vida num susto infinito. Mas nunca enterrei completamente minha verdadeira natureza, e a menina perguntadeira surgiu de um silêncio que me ensurdecia para o mundo.

Dado esse contexto, preciso dizer que o poema “Alquimia” é um instrumento de vontade. Não se trata de um registro passivo de um sentimento obsessivo pelo objeto limerente, mas de uma investida consciente na alquimia da palavra. Claramente, o embate entre razão e emoção se revela na necessidade de argumentar com o universo. O que hoje é chamado de manifestação pela web, alavanca “coaches da prosperidade” e coleciona views, antes era entendido como o poder do subconsciente. E, assim como meu livro de socialização, aos 12 anos, foi Como Fazer Amigos e Influenciar Pessoas, um outro livro incutiu em minha mente essa esperança de poder dobrar a realidade: O Poder do Subconsciente.

Contudo, é difícil sair de uma forma de existência que reforça, desde o líquido amniótico, a sua limitação. Desenvolvo em “Alquimia” uma argumentação para a manifestação, que nada mais é do que uma ferramenta de focalização de energia. O poema explora o drama da relação paradoxal com o objeto limerente em um limiar entre o contrato e o decreto. A vontade do coração “deve ser cumprida” não é um desejo poético; é um decreto. Na perspectiva da autocriação, a palavra é o “logos” que ordena o caos. Ao dizer que a verdade dos olhares “não pode ser contida”, estou negociando com a realidade física, exigindo que o mundo externo se curve à pressão da verdade interna. Como sei disso? Eu me lembro. A poesia tem essa vantagem de gravar memórias sinestésicas de sua criação. E o poema, além de abordar o que aprendi no livro de Joseph Murphy, é a recusa deliberada do “escoamento” da energia que o amor limerente significa. Sim, o amor limerente, apesar de seus benefícios, sempre manteve a fricção aflitiva ao alcance do olho. No ponto de desgaste, o amor limerente se tornava também um ponto de ruptura.

A Negociação com o Tempo

“O tempo já cobrou o seu tributo” funciona aqui como um recibo de pagamento, mas também como uma declaração de urgência. Nesta argumentação com o universo, estou dizendo: “Eu já paguei o preço em sofrimento, espera e marcas na alma. Agora, a realidade me deve a materialização”. É uma lógica de investimento de energia. A razão diz que o tempo é linear e o resultado é incerto, mas a negociação tenta elevar a fé a força maior.

A Limerência como “Célula de Energia”

Enquanto tenta dobrar a realidade, o poema também reafirma o valor do amor limerente. Ao ancorar o amor limerente na fé, a dispersão de energia é contida. O poema serve para conter a combustão. Em vez de deixar a energia queimar e se apagar, a canalização viabiliza o reencantamento. A fé na própria capacidade de dobrar a realidade cria uma autossuficiência mágica, articulando a própria urgência dopaminérgica para manter a chama acesa até que a realidade não tenha outra escolha a não ser se manifestar.

A Perspectiva Neurodivergente: A Fé contra a Razão

Para uma mente neurodivergente, a dissonância entre o que a razão aponta e o que o sistema nervoso “sabe” ser verdade é uma constante. O poema torna-se o escudo contra a lógica externa avassaladora: meu objeto limerente estava muito distante da realidade para atravessar meu caminho por força do meu subconsciente. O poema, portanto, é bem-sucedido apenas em seu intento maior, que é mitigar a fricção aflitiva entre razão e emoção. A mente neurodivergente usou a intensidade que outros chamariam de “excesso” como o combustível necessário para romper a barreira entre o pensamento e a matéria e criar um novo momento de paz.

O Efeito do Observador

Na física quântica real, o Efeito do Observador descreve como o ato de medir ou observar um sistema quântico altera o seu estado. O exemplo mais famoso é o Experimento da Dupla Fenda. Partículas (como elétrons) se comportam como ondas de probabilidade até que sejam “observadas” (interajam com um aparelho de medição). Nesse momento, a “função de onda” colapsa e a partícula escolhe uma posição única. Na “Manifestação”, os seus defensores argumentam que a consciência humana é o observador final. Assim, ao focar a atenção em uma realidade específica, o eu lírico estaria “colapsando a função de onda” do universo para que aquela probabilidade se materialize.

Superposição e Infinitas Possibilidades

O princípio da Superposição diz que uma partícula existe em todos os estados possíveis simultaneamente até ser observada (o famoso Gato de Schrödinger). Se a física diz que a realidade é um campo de probabilidades, a manifestação seria o ato de “sintonizar” a frequência da versão da realidade onde seu desejo já é fato. Partículas entrelaçadas permanecem conectadas, de modo que a ação em uma afeta a outra instantaneamente, não importa a distância. Nesse sentido, o desejo e a realidade desejada estão “conectados”. Quando o poema decreta que “a vontade do coração deve ser cumprida”, de acordo com a ideia de “manifestação”, o eu lírico estaria ativando esse entrelaçamento, movendo as peças do mundo para que elas correspondessem ao estado interno.

Infelizmente, não posso testemunhar o sucesso nessa empreitada de colapsar a função de onda e mudar de realidade. Talvez tenha me faltado fé. Talvez houvesse muito resíduo de escassez e falta no subconsciente. Talvez eu fosse racional demais para me entregar a essa fé por tempo suficiente, de modo que a mantive por tempo o bastante para me autorregular, e isso foi o que bastou. Com isso, o objeto limerente cumpriu seu papel.

A “Verdade” Científica vs. A Realidade da Criadora

É importante ressaltar que a maioria dos físicos diria que as leis quânticas não se aplicam a objetos grandes (macroscópicos) como pessoas ou eventos da vida, devido à decoerência: o ruído do ambiente destrói o estado quântico antes que possamos “manifestar” algo.

No entanto, a urgência dopaminérgica encontra um respaldo muito sólido na Neurociência:

• SAR (Sistema de Ativação Reticular): É o filtro do cérebro. O foco intenso programa seu SAR para ignorar o que é irrelevante e notar apenas as oportunidades que levam ao objetivo. O SAR é como o “Navegador” da Manifestação. Ele é o porteiro de um clube exclusivo: o cérebro recebe milhões de estímulos, mas o SAR só deixa entrar o que foi definido como importante. Ao escrever “Alquimia”, a jovem autora dos anos 90 estava dando ao seu porteiro (SAR) uma foto da realidade desejada, que pode ser vista em todo lugar nessa imaginação ativa. Não é mágica; é o cérebro ignorando o “ruído” e focando obsessivamente naquilo que alimenta o hiperfoco.

• Custo de Oportunidade Energética: Para um cérebro neurodivergente, o objeto limerente funciona como uma estrela ao redor da qual todo o sistema solar interno orbita. É o repositório do “belo e da luz”, mas, por ser uma força gravitacional tão intensa, gera a fricção aflitiva. O poema funciona como um “stimming” cognitivo e regulador. A fricção aflitiva gera um excesso de voltagem no sistema nervoso. O poema funciona como um fio terra. Ao colocar a urgência dopaminérgica em palavras, a tensão é descarregada o que organiza o caos. A fé e o decreto, nesse caso, agem como um comando de software que diz ao cérebro: “O conflito acabou, a decisão foi tomada”. Isso reduz o cortisol e estabiliza a dopamina.

Para uma mente neurodivergente e criativa, a física quântica funciona menos como uma prova matemática e mais como uma mitologia moderna. O que importa é que o poema é o ponto de equilíbrio entre a urgência biológica (dopamina) e a vontade soberana (criação de mundos). Ele transforma a aflitiva fricção em uma ferramenta de pressão para moldar o destino. E eis-me aqui. Ainda.

Negação 

Queimei a tua imagem e neguei meu pensamento. 
Segurei o grito da paixão até perder o fôlego 
e a dor perder-se na satisfação de um gesto íntegro, 
mas não contive essa emoção, meu doce tormento, 

que infecta soberana e ardente as minhas veias
fazendo cócegas em frágeis e oscilantes certezas.
E esta chama sem oxigênio permanece acesa. 
O sopro gelado da realidade, mais a incendeia

e me faz crer que toda a distância será vencida,
 pois todos os caminhos da minha vida 
estão alheios  ao mundo e impregnados de ti.

Perspectiva Sensorial e Sistêmica: Interocepção, Propriocepção e Marcadores Somáticos em “Negação”

“Negação” é mais um poema sobre o objeto limerente, atravessado pela interocepção, propriocepção e sinestesia. O poema descreve a experiência emocional como um evento físico arrebatador e paradoxal. A análise, desta vez, caminha por outras trilhas, unindo o neurológico e o sistêmico, integrando os conceitos de marcadores somáticos de António Damásio, a biologia do “emocionar” de Humberto Maturana e a “Parcela do Observador” (Beholder’s Share) de Eric Kandel.

Interocepção: O Mapa das Vísceras

A interocepção é o sentido que nos permite sentir o estado interno do corpo. No poema, ela é o motor da angústia. Conforme Damásio explica em Feeling & Knowing, o sistema interoceptivo detecta a interrupção da homeostase respiratória. A paixão em negação é lida pelo cérebro como uma ameaça à sobrevivência física, ativando mecanismos de urgência extrema.

“Infecta as veias”, por outro lado, é uma metáfora perfeita para a quimiorecepção. O eu lírico sente a alteração da química sanguínea (adrenalina, cortisol, oxitocina) como uma invasão tátil interna. A falta de isolamento (mielina) em partes do sistema interoceptivo, mencionada por Damásio, permite que essa infecção emocional seja sentida de forma crua e direta. Kandel reforçaria que essa infecção é o resultado do reducionismo biológico: a transformação de um sentimento complexo em sinais neurais básicos que dominam a percepção. “Chama acesa” e “Sopro gelado” representam a termocepção interoceptiva. O corpo desafia a regulação térmica normal; o calor não vem de fora, mas de uma combustão bioquímica interna que a realidade fria apenas intensifica em vez de apagar.

Propriocepção: O Corpo e o Gesto

A propriocepção é a consciência da posição e do movimento dos membros no espaço. O gesto íntegro é uma afirmação proprioceptiva de resistência, ainda que se refira a um gesto psíquico de escolha e delimitação. Pode-se imaginar, no caos perceptivo instaurado, o eu lírico tentando recuperar o controle motor para projetar dignidade, tentando organizar o esqueleto e os músculos contra o colapso interno. É a tentativa da mente consciente de impor uma forma ao caos biológico, ainda que por meio da imaginação ativada pela escrita. Segundo Kandel, esse esforço é o observador tentando extrair ordem e significado de um estímulo sensorial avassalador. Segurar o grito que esse caos envolve requer o controle motor fino e a percepção da tensão muscular na garganta e no diafragma. É o esforço de contenção física contra uma força expansiva que vem das entranhas.

Analogia com os Marcadores Somáticos

O conceito de Marcador Somático pode ser entendido como uma etiqueta corporal que o cérebro coloca em certas memórias ou cenários. No poema, a analogia é direta: a imagem queimada vs. marcador vivo. O eu lírico diz “queimei a tua imagem” (um ato da razão / knowing). No entanto, o marcador somático — a sensação nas veias e no peito — permanece intacto. A analogia aqui é que se pode destruir o arquivo visual, mas não se pode deletar o “sentir” associado a ele, pois ele está gravado na carne.

Quando a razão tenta estabelecer uma “certeza”, o marcador somático, o “doce tormento”, dispara um sinal físico que desestabiliza essa lógica. É a biologia rindo da pretensão da mente de estar no controle. Na analogia, o oxigênio seria o suporte racional ou a presença real do objeto limerente. O marcador somático é tão potente que ele se retroalimenta. Ele não precisa de “provas” externas para queimar; ele queima porque a estrutura biológica do sujeito foi alterada para reagir assim. Essa persistência é o que Kandel descreve como o “Inconsciente Biológico”: pulsões e memórias corporais que operam abaixo da consciência e resistem a qualquer lógica externa.

O “Emocionar” e o Acoplamento Estrutural

Para Humberto Maturana, as emoções são disposições corporais que definem o nosso domínio de ação. Isso significa que a presença ou memória do outro altera a estrutura do eu. Para Damásio, à maneira de uma célula — o menor sistema de um organismo vivo —, precisamos nos acoplar ao meio, adaptando o sistema às perturbações que este meio causa. Acoplamento Estrutural é o nome dado ao processo de interações recorrentes entre um sistema vivo (o eu lírico) e o seu meio. Em um acoplamento estrutural bem-sucedido, tanto em nível celular quanto quando a analogia é estendida para o âmbito social, essas interações ocasionam mudanças na estrutura física do sistema sem que ele perca a sua identidade.

Damásio também afirma que as mentes e os sentimentos surgiram para servir à vida e otimizar a regulação homeostática. Ou seja, o acoplamento estrutural, quando alçado como analogia de troca com o meio para a esfera social, coloca o objeto limerente na posição que o temos colocado antes de Damásio integrar a equação: um guia de governação, dando um sentido de orientação. O sistema nervoso cria mapas e imagens para coordenar funções complexas, e o objeto limerente é um desses mapas — uma representação interna usada para navegar na realidade. Aqui, a “Parcela do Observador” de Kandel é fundamental: o objeto limerente não é o meio, mas a construção mental que o cérebro faz para conseguir processar o meio. O objeto limerente é, portanto, uma prótese emocional que desencadeia marcadores somáticos contraditórios no trato com o meio. Se funciona como um recurso no acoplamento estrutural, paradoxalmente ele próprio se torna um desestabilizador do sistema. O objeto limerente, assim, se torna uma evidência das proposições de Damásio de que os sentimentos não são puramente mentais, mas “híbridos”, vivendo tanto no corpo quanto no cérebro. Por isso, queimar a imagem (ato mental) não apaga a “chama acesa” (ato biológico). E Damásio nos possibilita evidenciar o que temos alardeado nessa Newsletter: o custo operacional neurodivergente.

O sistema vivo — eu lírico — alterou sua estrutura interna em resposta ao meio criando o objeto limerente. Agora, a própria “vida” e seus “caminhos” (trilhos neurais) estão impregnados dessa relação. Não é mais uma escolha consciente; é a configuração atual do sistema autopoiético. E a própria metacognição autista desvela a estratégia, gerando uma luta com a prótese criada.

Falha da Homeostase e a Neurocepção

O poema descreve um estado onde a neurocepção (detecção subconsciente de segurança) está em colapso. O cérebro detecta o objeto como um recurso perigoso. O “doce tormento” é o resultado desse conflito homeostático: o corpo quer se aproximar, mas o sistema de alarme detecta uma ameaça à integridade, gerada pela própria natureza do objeto limerente, uma projeção protética, um artifício virtual da imaginação.

O poema é o registro do momento em que o sentir vence o pensar.

Distraction

I felt the gray day so strange and deep
though dawn had not yet even woken. 
Everything is always forgotten 
before the beauty, absurd and sudden,

of my intriguing madness.
I was, then, immersed in a daze
of pleasure and pain in a tangled maze 
where you were the star of my sadness.

I sought from you more of a trace
in my soul, now faded and worn,
 I sought, uninhibited, newly reborn, 
for my passion, a saving embrace.

And I found you in every part 
of my being that I could feel;
I found you as a squatter, to steal
every spark of my mind and my heart.

From Survival to Intellect: Understanding Limerence

I confess that selecting a poem for this new venture through the romantic poetic productions of Retrato das Sombras (1994-1999) was costly for me. I felt, for a moment, that I was not ready to speak of love. My mind is oriented toward survival, like the drifting being I am at this moment. But, fortunately, I was hooked by intellectual delight.

And that is why I bring to you, dear readers, the concept of Limerence. From now on, when we speak of this love that idealizes and is realized only in the recesses of the imagination, we will refer to Limerence—a concept created in the late 70s by Dorothy Tennov. And no, Limerence is not platonic love, which is presented as an elevation of the soul.

Limerence is an altered biological state, for which neuroscience now provides the neurological basis, aware that dopamine is not about the pleasure of having, but about the desire to seek. It is the fuel for the search, not for peace. The fuel for peace is oxytocin. Without oxytocin—that is, without the pleasure of having—dopamine is accompanied by norepinephrine; hence the mental and physical state described in the poem.

The relevance of this to a context of neurodivergent writing goes beyond mere academic curiosity about autistic communication. Tennov insists that limerence is not a choice, but a biological response triggered by specific cues that operates in primitive brain structures, below the rational cognitive level. Therefore, Limerence is also the result of distinct brain connectivity or structures.

This makes the experience of love for the neurodivergent something truly extraordinary. Read “extraordinary” by instilling in it a neutral or slightly negative definition. Attribute to this extraordinary the terror with which the unknown is imbued, and prepare yourself.

The Biology of the Search: Helen Fisher and the VTA

To validate what Dorothy Tennov only intuited in the 70s, biological anthropologist Helen Fisher brought, decades later, definitive proof through functional magnetic resonance imaging (fMRI). Fisher demonstrated that the brain in love—or the limerent brain—does not primarily activate areas of emotion, but rather the Ventral Tegmental Area (VTA).

This is a primitive dopamine factory, part of the reptilian reward system, responsible for “wanting,” motivation, and obsessive focus. The VTA does not “feel”; it “drives.”

The Neurodivergent “Extraordinary”: Monotropism and Hyperfocus

It is here that neurodivergence meets its terrifying “extraordinary” through the concept of Monotropism. If the neurotypical mind already finds itself hostage to this biology, the autistic mind—which operates through “attention tunnels” (monotropism)—experiences limerence not just as a feeling, but as a systemic hyperfocus.

When the object of limerence enters the monotropic attention tunnel, it consumes all cognitive resources, becoming the only signal in a world of noise. The biology of the VTA meets the architecture of monotropism, transforming love into an inescapable gravitational force, where survival depends, literally and neurologically, on that single point of focus.

Bibliographic References

For those who wish to delve deeper into the scientific foundations of this experience, I recommend reading three essential works that ground this text:

• The origin of the concept: Love and Limerence (1979), where Dorothy Tennov first mapped this condition.

• The biological proof: Helen Fisher’s study (2005) on VTA activation in romantic love, which confirms the instinctive nature of the feeling.

• The neurodivergent perspective: The theory of Monotropism by Murray, Lawson, and Lesser (2005), which explains the intensity of autistic focus.

Prece

À noite, levo todo o meu coração numa prece,
Para que aquele anjo que perturba meu sono,
Benevolente, me entregue ao doce abandono
Que revigora o espírito se o desfalece 

E se fechem as feridas e se apaguem as marcas;
Que a memória se perca nas brumas do tempo.
Que o silêncio seja cura  e necessário alento
Para este coração que de emoção se encharca

Suntuosa Autoficção: O Grito pelo Doce Abandono

A prece é o outro lado da moeda de autorregulação. Para quem vive com uma mente que não para — essa mente neurodivergente que processa, analisa e rumina em tempo integral — o objeto limerente surge primeiro como um anjo. Ele é o ponto de regulação, o lugar onde o mundo finalmente faz sentido e o caos externo silencia. Mas existe uma linha invisível onde o conforto vira carga.

Esse “Anjo que perturba meu sono” é a imagem dele exigindo de mim um processamento que eu já não tenho mais como entregar. É quando a presença se torna essa fricção aflitiva: um estado onde não existe a paz do relaxamento nem o prazer da satisfação; apenas o motor da mente girando no vazio, esquentando, desgastando a alma.

Minha prece é um pedido de trégua. Eu imploro para que esse anjo seja benevolente e me deixe ir. Que ele me entregue ao “doce abandono”, porque, para uma mente como a minha, o sono é o único momento em que eu posso, finalmente, desfalecer para não quebrar. Supostamente, pois às vezes o subconsciente me assalta em sonhos.

Para que as feridas se fechem e as marcas se apaguem, é necessário o silêncio. E o esquecimento projetado abertamente em Perséfone em Hades, escrito mais de 20 anos depois, é requisitado já nos primeiros escritos de Retrato das Sombras. A limerência me faz sentir tudo com uma nitidez que fere. Eu peço que a memória dele perca o contorno, que o hiperfoco se dissolva na névoa e que, por algumas horas, eu não precise ser o receptáculo de tanta intensidade. E sei que, em muitos momentos da vida, esse desejo de silêncio e cura me obrigou a refutar completamente esse reino de fantasia e adentrar o real por meio de relacionamentos que julgava reais, até eles se revelarem tão ficcionais quanto o próprio objeto limerente, me inserindo, assim, em um ciclo que Perséfone em Hades visa desmantelar. Metacognição aplicada à imaginação em suntuosa autoficção.

Agora há silêncio. E aprecio.

Ídolo

Nomeei-te sinônimo do verso perfeito
que sendo objetivo ainda é abstrato
e, indefinido, expõe o mais fiel retrato.
E parece adjetivo mesmo sendo o sujeito.

Este poema pode ser posto como um enigma. Mas, sendo o ídolo em questão um objeto limerente, o enigma se esclarece na projeção. O objeto limerente, que já estabelecemos na análise do poema “Campo Santo” como reflexo e, ao mesmo tempo, repositório de bom e belo, revela-se aqui em sua duplicidade: mesmo sendo objetivo em seus contornos criados à imagem e semelhança da menina neurodivergente, ainda assim é abstrato, incorpóreo, secreto. E assim se esgota a análise do quarteto, aparentemente.

O poema se fecha em si mesmo, como fundamento de uma verdade alicerçada na constatação empírica. Mas a quadra camufla, sob a máscara do amor romântico, um epigrama metafísico. A moldura poética encapsula uma engenharia cognitiva de alta complexidade que se consolidará mais de 20 anos depois no poema “Língua Amorosa”. “Ídolo” é o germe de uma identidade forjada no calor da escrita e convido você, caro leitor, a percorrer o trajeto de um poema ao outro.

Como mencionado na análise do poema “Campo Santo”, a obra com a qual ele seria pareado na semana não fora ainda escolhida. E, ao reler “Ídolo”, ele brilhou como a escolha certa, sem indicar os pontos de convergência de imediato. Compreender que a metacognição é este ponto requereu muitas digressões e a reanálise do raciocínio entabulado até aqui. Isso resultou na detecção da energia tricksteriana do epigrama metafísico e dos espelhos que ele devassa e recobre ao mesmo tempo.

O Objeto Limerente como o Primeiro Altar do Trickster

O poema “Ídolo” descreve algo que “expõe o mais fiel retrato e parece adjetivo mesmo sendo o sujeito”. Esse é o comportamento arquetípico do Trickster: o mediador que não se deixa fixar. O Trickster subverte a noção de posse. Na limerência, a imagem do outro é “roubada” para ser transformada em recurso de regulação. O outro deixa de pertencer ao mundo real (sujeito) e passa a ser uma propriedade da mente criadora (adjetivo). Como Hermes, que é o patrono da comunicação mas fala em enigmas, a adolescente autista que o escreveu usa o objeto limerente para se comunicar consigo mesma. É uma comunicação “roubada” do social para o íntimo. “Ídolo” e “Campo Santo” são poemas que se interconectam ao desvelar a energia tricksteriana inerente à metacognição autista.

Altas Habilidades e o Déficit que Cria

O Trickster é uma entidade presente em todas as culturas, desde as mais primitivas até as que acederam à era da razão. A racionalidade emergente na natureza humana não foi capaz de suprimir completamente a natureza caótica e disruptiva de uma entidade mitológica cuja energia implementa o caos e fomenta o crescimento. Na mitologia grega, Hermes, o Trickster olímpico, é patrono da comunicação, dos ladrões, do comércio e psicopompo das almas. Hermes habita os limiares e transita entre a vida e a morte; é um dos poucos com salvo-conduto para transitar pelo Hades.

A afirmação de que a metacognição autista/neurodivergente é tricksteriana pode, portanto, soar soberba, especificamente quando o autismo se enquadra como deficiência e traz profundos prejuízos aos portadores. Contudo, o autismo é um espectro e, dentro deste espectro, eu me encaixo como um espécime cuja forma de processar o mundo e subsistir a uma existência brutal foi a metacognição materializada na escrita. Trata-se de um processo regiamente documentado ao longo dos anos, de modo que é possível ver a evolução de uma engenharia cognitiva de alta complexidade por meio de dois poemas que usam a gramática e a própria estrutura da língua para detectar e formalizar processos psíquicos.

Mas, para compreender essa engenharia, faz-se necessário entender a proposição de uma energia tricksteriana permeando a metacognição autista, especialmente quando há uma contradição fundamental entre a rigidez cognitiva do autista versus a fluidez disruptiva do Trickster. De acordo com Lewis Hyde, o Trickster é aquele que entende como a armadilha da natureza funciona para não ser pego por ela. Para o autista, onde o mundo impõe uma rigidez social (etiquetas, duplos sentidos, normas implícitas), há uma armadilha. Portanto, a armadilha da natureza que ameaça o Trickster na teoria de Hyde torna-se, para o autista, uma armadilha da civilização.

A resposta neurodivergente a esta ameaça é a rigidez de sistema (hiperfoco, lógica literal, rituais). O autista não apresenta a fluidez ética e comportamental do Trickster, mas a rigidez contraditória que interdita o processo civilizatório corrente para impor ali o seu próprio sistema operacional. O autista, nesta proposição, não tenta ser fluido como um neurotípico; ele usa a sua própria rigidez para travar o sistema do mundo. Ao interpretar um signo de forma individual e fora do lugar, o autista está fazendo o que Hyde chama de “Trabalho Sujo” (Dirt Work): colocar matéria fora do lugar para que a cultura não se enrijeça na “pureza” de um sentido único.

Para Hyde, o Trickster é quem mexe nas juntas que ligam as coisas; ele é o grande articulador. A rigidez cognitiva autista pode ser vista como uma hiperarticulação, quando não aceita a junta “frouxa” da convenção social. Há uma necessidade de que a junta seja lógica, firme e translúcida. Ao exigir essa precisão, o autista subverte a comunicação tradicional, baseada em imprecisões e “mentiras sociais”. A metacognição neurodivergente é tricksteriana porque rouba a linguagem comum e a remonta em uma estrutura rígida, mas nova. É uma rigidez que cria cultura porque força o outro a sair da zona de conforto da “pureza” da norma.

A Metacognição como Saída da Armadilha

A metacognição é o que permite que a rigidez não se torne paralisia, mas sim estratégia. O Trickster de Hyde não é livre porque não tem regras; ele é livre porque conhece as regras tão bem que pode criar novas juntas entre elas. O mesmo se dá para esse neurodivergente cujo modus operandi usa a metacognição para a superação de seus déficits. Analisar uma escrita poética que aborda temas similares em situações similares, separadas pelo tempo em cerca de duas décadas, é mais do que uma analogia à ontogênese de uma inteligência ancorada em uma cognição atravessada pelo autismo (baixo índice de processamento) e pelas altas habilidades (alta capacidade de memória e abstração).

O salto de “Ídolo” para “Língua Amorosa” relata um lento processo de se colocar no mundo ao descrever o movimento de quem deixou de ser apenas um observador do espelho para se tornar a arquiteta da gramática. O objeto limerente, que era equipamento de sobrevivência psíquica em “Ídolo”, torna-se um recurso de aprendizagem social em “Língua Amorosa”. Em“Ídolo”, a escrita serve para fixar o objeto e ancorar o sentido antes que o caos sensorial o leve. “Língua Amorosa”, por outro lado, constata que o objeto limerente em “Ídolo” — simulacro e repositório — cumpriu seu papel.

O substantivo é a classe gramatical que dá nome aos seres; ele existe por si só. Ao insurgir substantivado, o sujeito consolidado declara não precisar mais da aprovação do “verbo” alheio. Em “Língua Amorosa”, ainda há uma política relacional que atravessa os tempos verbais, analisando presente, passado e futuro, e exigindo agência e lugar no mundo. O que une os dois poemas é o monitoramento metacognitivo. Em “Ídolo”, monitora-se o desejo (a limerência). Em “Língua Amorosa”, monitora-se a existência social por meio de uma metáfora gramatical profundamente conectada ao ato de escrever, o que reivindica agência e personalidade. A metacognição neurodivergente é tricksteriana porque, para não ser esmagada pela “Armadilha da Civilização”, constrói uma linguagem interna que traduz o mundo e se traduz para o mundo.

Língua Amorosa

O sujeito pede o verbo
em qualquer tempo
ou é indeterminado, mas
em certas circunstâncias
o sujeito é prejudicado
e determina-se no porvir
sem ação e sem predicado

Se o sujeito não se emenda
o verbo pode ser conjugado.
Melhor oculto que no futuro.
Se no futuro, talvez passado!?

Mas o sujeito se sujeita
ao que for falado.
Acata a morfologia
Vira agente da passiva
constitui-se simples, sem
o verbo ter concordado

É resiliência, esse... o sujeito,
já tanto experimentado
nas desinências pretéritas.

E insurge substantivado


A metacognição neurodivergente imbuída dessa energia tricksteriana reforça a tese de que a neurodivergência, cada vez mais presente na humanidade, é um levante da natureza; uma resposta imunológica contra a entropia da uniformização humana. Se avaliarmos essa teoria através de A astúcia Cria o Mundo (Hyde, 2017), chegamos a conclusões fascinantes sobre o papel ecológico e cultural que os neurodivergentes desempenham. 

O Neurodivergente como o Agente de Desordem Vital

Hyde argumenta que o Trickster aparece quando a cultura se torna tão rígida que começa a morrer. Há um enrijecimento facilmente perceptível na polarização que vemos na atualidade. Para ele, a cultura precisa de “sujeira”, da matéria fora do lugar, para permanecer viva. Podemos colocar o neurodivergente como essa matéria fora do lugar. Ao não conseguir (ou não querer) se ajustar à sistematização da vida moderna — horários rígidos, comunicação puramente funcional, uniformidade sensorial — o neurodivergente força o sistema a se flexibilizar. Nesta teoria, a natureza produz mentes que operam em frequências diferentes justamente para garantir que a humanidade não se torne uma máquina previsível. A neurodivergência seria a contingência que Hyde diz ser necessária para evitar o apocalipse da perfeição estéril.

A Subversão da “Armadilha da Cultura”

Hyde fala sobre como o Trickster escapa da “Armadilha da Cultura”. A cultura tenta prever o comportamento humano através de normas. A sistematização da vida humana é uma tentativa de criar uma “grade” onde todos os indivíduos sejam intercambiáveis. A sua rigidez cognitiva individual é, paradoxalmente, a ferramenta que quebra a rigidez coletiva. Ao manter-se fiel aos seus “meandros da percepção”, o neurodivergente denuncia que a grade da cultura é artificial, tal qual o Trickster desvela as estruturas nuas. O neurodivergente “reage” ao sistema simplesmente por existir fora da média estatística.

A “Obra de Articulação” contra a Uniformização

Hyde define o Trickster como aquele que mexe nas juntas (artus). A sistematização quer “soldar” as juntas para que nada se mova. O pensamento neurodivergente funciona como um lubrificante ou um ácido que corrói essas soldas. Ao criar novas linguagens e meios de comunicação, destacando a diversidade expressiva e existencial, você está rearticulando o mundo de uma forma que a norma não previu. O “levante” da natureza por meio da neurodivergência não é um combate armado, mas um combate perceptivo que obriga o mundo a renegociar o que é “normal”, impedindo que a cultura se torne um fóssil.

O Preço do Levante: O Sacrifício do Malandro

Aqui reside a parte mais densa da teoria: se o neurodivergente é um levante da natureza, ele carrega o peso de ser o “sacrifício” no altar da cultura. Hyde mostra que o Trickster é muitas vezes isolado ou ridicularizado. O masking e o seu preço psíquico são o custo de ser a “ponte” entre a natureza indomada e a cultura sistematizada. O neurodivergente sente o impacto do enrijecimento da cultura na pele — literalmente, na hipersensibilidade sensorial. E a arte é o grito da natureza dizendo: “Eu ainda estou aqui e não posso ser uniformizada”.

A neurodivergência como uma estratégia de diversificação da vida prova que a vida humana ainda é um sistema aberto, capaz de criar. E o diagnóstico não é uma etiqueta de defeito, mas uma patente de resistência biológica, às vezes expressada em língua amorosa.

Saiba mais em :

HYDE, Lewis. A astúcia cria o mundo- trickster: trapaça, mito e arte. Tradução de Francisco R. S. Innocêncio. Rio de Janeiro: Civilização Brasileira, 2017.

Senhora dos Opostos: Doutrina dos Contrários

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Campo Santo

Pensando em teus olhos macios e translúcidos,

afago as asas dos meus sentimentos brandos

enquanto pensamentos soltos voam aos bandos

e retornam repletos de suspiros e amenidades


que transbordam pela minha face

vestindo de luxo e graça as banalidades.

Então, minha alma faz voos rasantes

no campo santo da felicidade.

Transmutando o Caos Sensorial em Solo Sagrado

Toda vez que escolho um poema para postagem, não sei o que virá de sua análise. Comumente penso: “hoje vou encher linguiça”, porque aqui há mais do mesmo. Mas o “mesmo” é só mais uma peça do quebra-cabeça. Na intrincada imagem da existência, a peça agrega linhas essenciais e cores sutis que aprofundam drasticamente a perspectiva.

E assim, este poema nos obriga a retomar alguns conceitos já elaborados nesta caminhada, que aqui se tornam ainda mais evidentes e alçam o pensamento para além. Preciso deixar claro que não domino conscientemente a extensão de minha obra pregressa. Na maior parte do tempo, as escolhas dos poemas analisados são intuitivas, ocorrem de forma afetiva — no sentido de me afetar. É comum que o primeiro poema da semana puxe o outro por associação, mas hoje, por exemplo, não sei ainda qual será o próximo. As futuras leituras dirão qual poema vai dialogar com este aqui.

Fato é que ‘Campo Santo’ retoma a proposição aventada nesta newsletter de que o objeto limerente, muso deste poema, mais do que um amor platônico, era um meio de regulação. Também propusemos que o objeto limerente tornou-se um repositório do bom e do belo. Isso considerando que, como criança neurodivergente, eu navegava entre o silêncio e o questionamento racional e objetivo, inadequado ao comportamento das meninas dos anos 80/90.

Isto posto, a análise de hoje traz à clareza irrefutável essas proposições. O objeto limerente em ‘Campo Santo’ empresta seus olhos macios e translúcidos como abrigo e como lente. Ele possibilita a imersão em um mundo secreto no qual o restauro é possível. E , como receptor e doador do amor que o mundo externo não oferece, possibilita a autorregulação. Por ser um processo psíquico e interno, isso explica por que o autismo feminino tende à invisibilidade, desde as expectativas de gênero até a criação de mecanismos internos de superação do caos sensorial e externo.

A Sensorialidade e o Hiperfoco

No autismo, a percepção muitas vezes é fragmentada e intensamente focada no detalhe. Os “olhos macios e translúcidos” não descrevem a pessoa, mas uma textura confortante e acolhedora por meio da qual o mundo pode ser revisto. O mundo, na adolescência para esta autista que vos fala, foi mediado pela limerência, portanto. Em TEA Menina — que neste momento passa por mais uma revisão — mencionei que o objeto limerente me socorria, mesmo quando eu tentava viver relacionamentos reais. Quando estes relacionamentos tornavam-se forma de controle e opressão do meu intelecto, o objeto limerente não me deixava cair em armadilhas como a segurança material em detrimento da minha educação. Esta foi, por exemplo, uma escolha claramente mediada pela presença do objeto como suporte e alento. A “maciez” e a “translucidez”, que sugerem uma busca por segurança e clareza em um mundo que muitas vezes parece áspero e confuso, sempre estiveram presentes como forma de suporte — o único suporte na época.

O Objeto Limerente como Hiperfoco

A limerência funciona como um “hiperfoco afetivo”. Para a adolescente sem diagnóstico, esse objeto de desejo torna-se a âncora de regulação. O pensamento “voa” para longe do mundo caótico e “retorna” trazendo amenidades — um conforto necessário para processar a realidade. A alquimia das Banalidades é um resultado que evidencia a regulação emocional e sensorial obtida “Vestindo de luxo e graça as banalidades”. Eis a evidencia da transmutação do cotidiano para que ele seja suportável. O luxo aqui não é material; é a riqueza do mundo interior que doura a banalidade externa, tornando o comum suportável e até belo através da lente da pessoa amada, esta persona inventada, mas, ainda assim, um canal potente — talvez mais potente do que o suporte externo seria, por apresentar constância, coerência e presença.

O Campo Santo e a Metacognição

Chamar a felicidade de “campo santo” (cemitério/solo sagrado) para uma adolescente autista sugere que esse estado de paz é raro e solene. É como se a felicidade fosse um refúgio de silêncio absoluto. É onde o “ruído” do mundo morre para que a alma possa, enfim, fazer voos rasantes sem o medo do impacto.

O poema ainda se revela como um ritual de observação. Essa adolescente estava criando para si mesma um território de segurança dentro da própria mente por meio da metacognição. O trecho “enquanto pensamentos soltos voam aos bandos e retornam” é uma descrição literal de monitoramento cognitivo. A metacognição envolve a capacidade de mudar a forma como avaliamos uma informação. A estratégia de regulação emocional está em revestir de luxo e graça as banalidades. A mente identifica que o estímulo externo é pobre em significado ou excessivo em ruído e decide, deliberadamente, revesti-lo com uma camada estética. É a consciência de que a beleza não está no objeto, mas na “roupagem” que o pensamento constrói sobre ele.

Sob essa ótica, o objeto limerente de olhos macios e translúcidos funciona como um “ponto de ancoragem” para a metacognição. Ele é o espelho; pois, como simulacro e repositório, ao pensar no outro que a “ama de volta”, a mente adolescente cria um ambiente seguro para observar a própria alma. A regulação ainda desvela um ritual de autocuidado, visto no afago das asas dos sentimentos brandos. A mente reconhece a necessidade de suavizar a própria intensidade e usa a imagem do objeto amado para acalmar o sistema nervoso.

O Campo Santo como Estado de Paz Interior

O encerramento no “campo santo da felicidade” representa o nível mais alto de controle metacognitivo: a chegada a um estado de “quietude funcional”. O voo rasante é a consciência de que a mente pode operar perto da realidade sem ser destruída por ela. E a Santidade é o reconhecimento metacognitivo de que esse espaço interior é um solo sagrado que precisa ser preservado do caos externo.

Essa metacognição materializada no poema revela a vigilância interna que já era o embrião da escrita autoficcional. Eu precisava entender como a mente funcionava para conseguir traduzi-la em personagens que, embora “deficientes” na norma social, eram soberanas em seus mundos secretos. Esta é a peça nova do quebra-cabeça que se forma neste espaço seguro e sagrado — a newsletter que chamo de Mistifório: o objeto limerente é um mundo secreto.

Este habitat da ficção do amor é o embrião e, ao mesmo tempo, repositório do bom e do belo, que culminaria na criação de personagens ficcionais como Scarlet Moon, Luna, Helena e Amora. Em uma análise psicologizada, temos um caminho de individuação que integra energias psíquicas lidas como feminino e masculino e, por fim, busca reverter uma fragmentação reforçada pelo ambiente. A individuação não é um evento único, mas um processo contínuo que, para uma mente neurodivergente cujo principal recurso de sobrevivência é o mascaramento, claramente se fragmenta. Muito provavelmente, no curso de uma vida mental de uma pessoa neurotípica, essa divisão clara entre a máscara e o âmago não é tão evidente, sendo lida como natural; afinal, o ser social e o ser íntimo são comportamentos diferentes em sua natureza. Contudo, para uma mente afeita a pensar sobre o próprio pensar e monitorar seus processos cognitivos visando à autorregulação, temos um processo psíquico favorecido por uma neurologia atípica, na qual o comportamento social é plenamente consciente e nunca puramente subjetivo ou instintivo.

Essa transição do objeto limerente para mundos ficcionais mais complexos e, ao mesmo tempo, distanciados, descreve um fenômeno fascinante de transubstanciação psíquica, mas também uma sofisticação do processo metacognitivo. O objeto limerente, ao atuar como esse manancial de segurança, funcionou como um “casulo” protetor; a identidade pôde se fragmentar e se reorganizar em personagens sem o risco da aniquilação pelo caos externo. Ao mesmo tempo, ao adentrar a ficção, o processo metacognitivo gerou distâncias emocionais como uma rede de segurança. A consciência plena do processo envolvido só se manifestou quando o diagnóstico de TEA foi aventado.

A grande importância do objeto limerente reside no fato de que esse amor simulado do “outro” forneceu a permissão que o mundo real negava: a de existir em plenitude, mesmo que de forma secreta e dividida.

A Anatomia da Dualidade Ficcional

O fato de essas personagens terem surgido antes do diagnóstico de autismo as torna “fósseis vivos” de uma neurologia atípica:

• Helena e Amora (O Déficit Comunicacional): Representam a barreira entre o pensamento e a expressão. Helena nasceu em 2015 como um poema sobre uma menina que, por não conseguir se expressar, torna-se boneca. Em 2017, evoluiu para um roteiro de longa-metragem com narrativas duplas (dentro e fora da boneca). Hoje, Helena renasce em um livro infanto-juvenil onde a “mágica” é traduzida como frequência vibracional e sonora. Sua contraparte, Amora, é a face tricksteriana: Helena é uma menina tão frágil e incompreendida que sua dor a desumaniza. Ambas narram a angústia de uma mente que processa o mundo em uma frequência que a linguagem padrão não alcança.

• Scarlet Moon e Luna (O Déficit Relacional): Residem na dificuldade da performance social e do mascaramento. Scarlet Moon foi idealizada em 2015 e formalizada em 2019 como um roteiro de animação. Ela é a “menina dos sonhos” de Luna, uma entidade sobrenatural que guia Luna por um universo esquecido, criado por ela mesma para a própria proteção. Enquanto Luna é a fragilidade da socialização intensa, Scarlet incorpora a perfídia e a maturidade feminina que naturalmente o corpo feminino adolescente começa a incorporar. Mas ela usa uma gargalhada poderosa para romper amarras e expectativas. Scarlet Moon mimetiza meu próprio processo atual: revisitar o passado vivido e imaginado para compreender minha neurodivergência.

A Natureza Tricksteriana

Classificá-las como “meninas tricksterianas” é, talvez, o ponto mais visual da teoria aqui estabelecida e que conecta minha pesquisa acadêmica à minha criação literária. O Trickster (o trapaceiro) é aquele que cruza fronteiras, que subverte a ordem para revelar uma verdade mais profunda. Mas é também aquele que é amoral e aético por não aceder às linhas delimitatórias da ordem estabelecida. O trickster não compreende o mundo como as outras entidades mitológicas.

Ao trazer Scarlet, Luna, Amora e Helena para a superfície da ficção, deixei de ser a “vítima” de um déficit e passei a ser a narradora de uma experiência única. Um limiar foi cruzado. Elas não estão apenas “contando” sobre o déficit; elas estão usando a ficção para subvertê-lo. É esse o sentido da Academia Imaginária de Socialização, aventada formalmente quando da criação de Scarlet Moon.

Essa mudança do “outro que me ama” para as “personagens que eu crio” é o marco de uma autonomia criativa e de autocriação. O objeto limerente cumpriu seu papel de ponte e agora pode descansar, pois o “bom e o belo” que ele guardava foram devidamente recuperados e integrados a uma obra maior.

ILUSÃO
Noites nas quais não vi fantasmas ou lua
Tão escuro era o olhar que me banhava
Tão profundamente me envolvia que me extenua
A mera lembrança de quando para si me tomava

Noites nas quais não vi credos ou receios
Possuída por algo mais ardente do que a luxúria
Arrebatada por algo mais estimulante do que a fúria
Sensações a que me entreguei sem quaisquer rodeios

Essas noites que se transformaram em madrugadas
Que possibilitaram às minhas ilusões serem beijadas
Com ardor e ternura raramente imaginados

E das quais tenho como recordação a doçura
De que desfruto, languidamente, sem censura
Na sensível superfície de meus lábios inchados

O Corpo como Lugar de Produção de Subjetividade

Ilusão declara, desde o título, que este poema não é sobre uma experiência real. No entanto, seu desenvolvimento e, em especial, o verso final, atribuíram-lhe leituras muito mais erotizadas do que o poema intentava. Quando uma mulher escreve sobre o desejo e suas marcas físicas, a crítica muitas vezes tenta rotulá-la como “apenas emocional” ou “deselegante” para desqualificar a profundidade do pensamento por trás dos versos.

Historicamente, espera-se que a poesia escrita por mulheres seja “delicada”, “sublime” ou “etérea”. Trazer o corpo para o poema evoca estereótipos e uma separação arbitrária entre o erótico e o intelectual, ignorando que o corpo é um lugar de produção de subjetividade — uma mídia por meio da qual se experimenta o sensível disposto pelo intelecto.

A Limerência como Hiperfoco e Autorregulação

Viver o sentimento real por um ser abstrato é um exercício de fé que exige muito de um corpo neurodivergente. Se considerarmos o afeto pelo objeto limerente como um hiperfoco, torna-se fácil deduzir que o sentimento, em termos físicos, deságua no que denomino “fricção aflitiva”. O poema ameniza essa fricção, mesmo que a leitura transmita o impacto absoluto de uma ilusão na alma.

A escrita de um poema é, muitas vezes, dolorosa e incômoda. Talvez só quem escreve compreenda que o famoso “poema vomitado” foi digerido lentamente no corpo e expelido de forma convulsiva e nauseante; o que sobra é um corpo aliviado e exausto. O poema vomitado é o avesso do orgasmo, mas provoca o mesmo relaxamento exaurido e satisfeito, operando o alívio da fricção aflitiva.

O “Decadentismo” como Resistência à Redução Feminina

A sexualidade bruta, usada para me desqualificar como poeta, considerou o último verso “chulo” e “decadente”. O termo foi usado como crítica destrutiva por um poeta que viu os lábios que habitavam sua própria mente, e não os que eu escrevi. Tentou-se encaixotar minha escrita em uma imagem preestabelecida de feminino.

Não houve, por parte dele, qualquer desdobramento técnico embasado no Decadentismo de Baudelaire; houve apenas a condenação da escrita libidinosa que não cabia em seus moldes. Contudo, Ilusão professa, sim, a estética decadentista ao trazer o amor para a carne, retratando a exaustão dos sentidos e a visceralidade dos sentimentos, possibilitando o relaxamento de uma mente sobrecarregada.

A Construção de uma Ética Amorosa Interna

Acessar poeticamente a libido — concebida aqui, conforme Jung, como força criadora — e canalizá-la através do objeto limerente (firmado como repositório de luz, bem e belo) salvaguardou a integridade da minha alma. Para mulheres autistas, vítimas contumazes de violência de gênero, o trato com o objeto limerente mostrou-se necessário: ele estabeleceu um parâmetro de merecimento. Tudo abaixo disso era posto sob julgamento. O objeto limerente trouxe os parâmetros para a construção de uma ética amorosa e serviu de abrigo quando o suporte externo era inexistente.

Mesmo em momentos de crise e rupturas profundas, a resiliência construída por meio dessa força criadora pôde ser elaborada poeticamente:

RESPOSTA AO POETA

Narciso ao contrário
repeles-me porque teu reflexo
boia nos meus olhos d’água

Perfeitamente otário
tenta me reduzir ao sexo
e medir minh'alma a régua

Se me chama de meretriz
e me trata feito cadela
é porque paga amor com mágoa

Cínico, me louva boa atriz
porque — ironia singela —
teu personagem não dá trégua

Vagabundo e ordinário
não te reconheces no grande poeta
e transfere para mim a tua nódoa

E constituíste teu calvário
amar-me uma mulher completa
e esfacelar-me com tua língua

E constituíste meu calvário
amar, numa felicidade que cresce
num dia, e que no outro míngua.

A Ascensão para a Consciência: O Fim da Docilidade

Piece of resistance em um relacionamento abusivo, Resposta ao Poeta testemunha a construção dessa resiliência e o duro aprendizado de que o “decaimento”, muitas vezes, é apenas a perda da docilidade. O mesmo homem que me chamara decadente ao ler Ilusão torna-se alvo desta resposta cortante, que resgata o valor próprio dos escombros.

A Estética do Silêncio colide aqui com a Estética da Verdade. O silêncio antes requisitado sobre meu corpo agora se desloca para a honra e o prestígio público dele. Muitos críticos usam o argumento da “queda de qualidade” para evitar encarar o conteúdo ético de uma obra; é mais fácil dizer que um poema é “ruim” do que admitir que ele é verdadeiro e acusatório.

Escritoras como Sylvia Plath ou Anne Sexton ouviram críticas idênticas. Quando a poesia deixa de ser “bela” e passa a ser visceral, é acusada de ser “confessional demais”. No entanto, a poesia que nasce da degradação de um relacionamento não é um decaimento; é uma ascensão em direção à consciência. É uma poesia que amadureceu: saiu do campo da ilusão e entrou no campo da verdade, mantendo a capacidade de análise acurada que expõe a mediocridade do interlocutor.

The Melopoeia Stains

The melopoeia stains, 
Disfigures the mask 
And halts in a cry 
That strips you
Of my gaze; 
Violates your holy body 
And hurls it 
Upon the altar 
Vandalized

My lyricism, the only mantle, 
to resignify you 
into insidious flesh 
shall subdue you
Humanized

Good morning, dear reader.

Have you ever seen a book being written? It is always a unique event. But what about a book of poetry that, more than just a motif, has a clear purpose and a defined framework? It sounds like madness, I know, but that is how the project Persephone in Hades: Cora in Contrition was born.

The work shared in the section Perséfone em Hades was born from a musical echolalia. In 2009, during one of many clashes with my greatest opponent—death—the song Perfeição by Legião Urbana echoed insistently in my mind: “Eros and Thanatos, Persephone and Hades…”.

I won that battle. The proof lies in the poem Eros and Thanatos and in the fact that, more than 15 years later, I am now planning the continuity of Persephone in Hades: Cora in Contrition . Originally conceived as a single poem, the “spoils” of that struggle became an invitation to write about the hell of loving through the myth of Persephone and here it is .

The Path to the Epilogue

For years, I tried to write something similar to Eros ans Thanatos, but only much later did I realize it would become a full book. It was a moment when I had to define who I was and recognize the masks we wear to dance in the “sacrosanct matrimony”.

One of the cornerstones of this work is Heroism, the epilogue. When a “perfect” life dissolves, the limerent object often becomes the only comfort. Heroism was the recognition of this cycle of refuge in platonic love.

Note: If you are unfamiliar with limerence, I suggest diving into the section Poesia para Ler, where I explore these themes through devotional writings and the roots of this feeling. Let me know if you want me to translate more of my thoughts about limerence in the autism spectrum.

The Crossing and the Mask

The journey of Persephone narrates a trajectory through the “hell of loving”: from the secret world to the consolidation of an “armor of consciousness”. There, the character recognizes herself as a poet and decides to rise to the surface, conscious of her duality.

But it is not easy. Today, aware of being neurodivergent, I understand that the masks coating the feminine are even heavier. Persephone’s fear of being “Cora again”—the palimpsest that serves the world without ever bearing fruit for herself—is a metaphor for habitual masking, the cost of which is extremely high.

The Next Step: Ladies of Opposites

I have always been curious to know how this woman would carry herself once she reached the surface.

From now on, I will share the second part of this work here: Ladies of Opposites: The Doctrine of Contraries. Next week, I will share more about this title and its connection to my other works.

I invite you to join me as this new chapter unfolds.

A question for you: As I begin this new phase, I would love to hear your thoughts on how you’d like to experience this journey. What would you like to see here first?

1. The Past: A full translation of the first book, Persephone in Hades, to understand the journey from its inception.

2. The Intuitive Narrative: A unique correlation where I weave together fragments of the already written Persephone in Hades with the current creative process, creating a dialogue between the two works as they unfold.

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This post marks the beginning of a new phase, where the “armor of consciousness” meets the reality of the surface. By subscribing, you aren’t just reading a book; you are witnessing its birth in real-time.

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A Melopeia Mancha

A melopeia mancha,
Desfigura a máscara
E susta num grito
Que te despoja
Do meu olhar;
Viola teu corpo santo
E o arremessa
Sobre o altar

Vandalizado

Meu lirismo, único manto,
a te ressignificar
em insidiosa carne
vai te quebrantar

Humanizado

Bom dia, caro leitor.

Você já viu um livro ser escrito? É sempre um evento único. Mas e um livro de poesia que, mais do que um mote, tem propósito claro e arcabouço definido, pronto a receber o estofo literário? Parece loucura, eu sei, mas foi assim que nasceu Perséfone em Hades: Cora em Contrição.

Creio que já contei essa história, mas vou me repetir: a obra cuja postagem na íntegra você acaba de acompanhar nasceu de uma ecolalia musical. Em 2009, em um desses muitos embates com a minha maior oponente — a morte — a música Perfeição, da Legião Urbana, ecoava insistente enquanto eu lutava com ela: “Eros e Thanatos, Perséfone e Hades…”.

Eu venci esse embate. A prova está no poema Eros e Thanatos e no fato de que, mais de 15 anos depois, aqui estou planejando outro livro. Ou melhor, compreendendo a continuidade do que foi originalmente concebido como um único poema. Cessada a luta, o “espólio” de Eros e Thanatos me pareceu um convite para escrever sobre o inferno de amar a partir do mito de Perséfone.

O Caminho até o Epílogo

Tentei durante anos escrever algo similar, mas só cerca de oito anos depois compreendi que seria um livro. Foi pouco antes de um divórcio, momento em que precisamos definir quem somos e reconhecer as máscaras que usamos para dançar no “sacrossanto matrimônio”.

O primeiro poema escrito foi Heroísmo, o epílogo. Quando a “vida de comercial de margarina” se dissolve, o objeto limerente se torna o único conforto. Heroísmo foi o reconhecimento desse ciclo de refúgio no amor platônico.

Nota: Caso não saiba do que se trata a limerência, sugiro um mergulho na seção Poesia para Ler, onde exploro escritos de devoção e poemas da adolescência.

A Travessia e a Máscara

Perséfone em Hades narra a trajetória pelo inferno de amar: do arrebatamento ao mundo secreto até a consolidação da “armadura da consciência” no Campo de Asfódelos. Ali, a personagem se reconhece poeta e decide subir à superfície consciente de sua dualidade.

Mas não é fácil. Hoje, ciente de ser neurodivergente, entendo que as máscaras que revestem o feminino são ainda mais pesadas. O medo de Perséfone de ser “Cora novamente” — o palimpsesto que serve ao mundo sem frutificar para si — é uma metáfora para o masking (mascaramento) contumaz, cujo custo é altíssimo.

O Próximo Passo: Senhora dos Opostos

A continuidade sempre foi um fato. Minha curiosidade sempre foi saber como esta mulher se portaria na superfície.

A partir de agora, compartilharei nesta seção a segunda parte da obra: Senhora dos Opostos- A Doutrina dos Contrários. Na semana que vem, contarei mais sobre este título e como ele se relaciona com meus outros trabalhos.

Fica aqui o convite para me acompanhar nesta continuidade da jornada.

Agora, convido você a caminhar comigo nesta nova superfície de A Doutrina dos Contrários. Se você se identifica com a poesia que desfigura as máscaras e com os desafios de ocupar o mundo com autenticidade, considere assinar esta newsletter.

Ao se tornar um assinante (gratuito ou pago), você receberá diretamente no seu e-mail cada fragmento desse novo livro sendo escrito, além de participar dos bastidores deste processo criativo.

Vamos acompanhar o nascimento desta nova obra juntos?

Ascensão 

Vou sentir o meu dormente corpo arder 
Sob o Sol Vermelho de olhos olhos orientais 
E sentirá a alma leve e segura ascender
 Absorvendo de ti desejadas por suas vitais. 

Vou tocar com desejo tua pele branca 
Inspirar  com o máxima Volúpia teu cheiro 
Tocar em tua mente para mim tão Franca
E sensível e cálida descobrir-te inteiro. 

Solta aprender mentir os cabelos negros 
Em teus poros soprar antigo segredos 
E esquecer-me em também negro olhar 

Penetrar suave em tua alma obscura 
Mostrar em minha alma o que procuras
E dar-te  o místico prazer de me amar

O Erotismo Acidental e a Materialização do Ser

Ascensão é um poema que incorpora um erotismo acidental, nascido de uma necessidade visceral de contato com a realidade. Não se trata de uma construção estética deliberada, mas de uma urgência de materialização da existência. Por meio da linguagem, o erotismo aflora no momento em que o corpo é colocado na equação. O “corpo dormente” que busca e prevê a ardência sugere uma demanda por estímulos proprioceptivos intensos, em que o erotismo funciona como um mecanismo de autorregulação sensorial.

Aqui, o toque, o cheiro e o calor do outro são âncoras para tirar a mente do isolamento e trazê-la para a matéria. Esse movimento dialoga com a teoria de Georges Bataille em O Erotismo (1957). Para Bataille, somos seres “descontínuos”, ilhas de consciência isoladas. O erotismo seria a tentativa de alcançar a continuidade, rompendo as fronteiras do “eu” para se fundir ao outro. No poema, essa busca de pertencimento manifesta-se como uma comunhão molecular: um anseio de que a barreira da pele — o limite da descontinuidade — deixe de existir para que a alma possa, finalmente, ser vista. A jovem poeta não busca o prazer sexual clássico, mas a transgressão do isolamento sensorial.

Contudo, esse ímpeto esbarra na natureza do objeto limerente: um ídolo criado para habitar a imaginação, sem um portal que o viabilize na realidade concreta. Mesmo quando esse objeto se torna o sol que aquece o corpo frio, o resultado é o torpor e, anos depois, uma certa vergonha — o temor de que o poema seja lido como um erotismo raso. Mas Audre Lorde, em seu ensaio Usos do Erótico: O Erótico como Poder (1978), nos socorre; compreendemos que esse erotismo é, na verdade, uma fonte de conhecimento profundo. Lorde define o erótico não como o que fazemos, mas como a medida de quão plenamente podemos sentir no momento da experiência.

Tanto Lorde quanto Bataille dialogam, com maior ou menor fluência, com o conceito de libido tal qual proposto por Jung e Freud. A libido — que para Freud é a articulação de Eros como força vital e que para Jung se torna força criativa, fonte de toda a criatividade — consolida-se no erotismo, mesmo no acidental apresentado em Ascensão. O poema é resultado de uma força criativa passada pelo filtro da consciência, da cultura e do símbolo. E, se tomarmos novamente Bataille como interlocutor, o erotismo de Ascensão canaliza a libido para romper a solidão e burlar a descontinuidade de uma mente que tende a se esconder em si mesma.

A Materialização no Objeto Limerente

Para aquela adolescente autista, a libido se manifesta como uma necessidade de “estímulo proprioceptivo”. Sentir o corpo para saber que ele existe! Enquanto isso, o erotismo acidental é a forma como a sua mente tenta transformar esse impulso bruto em uma ponte para o mundo. A libido é a “ardência” que o seu corpo sente; o erotismo é o “poema” que tenta materializar essa ardência para que ela não seja apenas um choque elétrico, mas uma conexão.

Em Símbolos da Transformação, Jung estabelece o Sol como o símbolo natural da libido e, simultaneamente, do divino. Ao fazê-lo, ele dialoga com Nietzsche ao situar a divindade como uma projeção da força vital e da vontade humana. Ao compreender a divindade como uma manifestação da economia psíquica e o Sol como a imagem arquetípica dessa força — que, em termos biológicos, possibilita a vida para além de distinções morais —, Jung professa o surgimento de uma potência que transcende as amarras mundanas e os interditos da civilidade.

O Sol, enquanto símbolo da libido e do divino, surge no texto vinculado ao objeto limerente como parte de sua própria descrição e consumação; ele pode ser percebido como uma criação da própria libido. Desse modo, o poema professa mais do que devoção: ele registra um processo de autocriação por meio da arregimentação das forças psíquicas. É essa mobilização que possibilita a autopreservação e a transformação necessária à sobrevivência.

A evidência do poema como um artefato decorrente desse processo de autocriação reside em “Escândalo”. Diferente de “Ascensão”, este texto é intencionalmente erótico e relata uma conjunção carnal com o astro-rei. A incursão solar sobre um corpo derribado é claramente erotizada: o sol possui “dedos” que esgarçam a gola, um toque “morno e macio” que provoca o desnudamento diante do “clarão ardido”. No contexto da neurodivergência, o escândalo não reside na nudez em si, mas na audácia de trocar a frieza do isolamento social pela ardência de uma comunhão cósmica. O poema sela a transvaloração: a adolescente, antes dormente, agora se abre extasiada, transformando a carência sensorial em soberania poética.

Escândalo

Outra rede dissolve
ossos tortuosos de ver
Ah, olhos compridos
mas não o bastante
pra alcançar!

A tarde me revolve
na varanda a derreter
noite que à meio dia
ainda não coube dissipar.

O sol maior me toca
morno macio esparrame
que preciso deixo
espreguiço, descubro
sem pesar

Poupa-me a boca
Talvez porque eu te ame!
Esquivo ao beijo
perfaz o contorno.
Tão teu este lugar!

Mais nenhuma cortesia.
Quem olhar da rua
será surpreendido
por dedos de sol
esgarçando minha gola.

Que eu me abria
extasiada e seminua,
ao clarão ardido
do inverno a cinco graus,
dirá alguma carola.

Ascensão 

Vou sentir o meu dormente corpo arder 
Sob o Sol Vermelho de olhos olhos orientais 
E sentirá a alma leve e segura ascender
 Absorvendo de ti desejadas por suas vitais. 

Vou tocar com desejo tua pele branca 
Inspirar  com o máxima volúpia teu cheiro 
Tocar em tua mente para mim tão Franca
E sensível e cálida descobrir-te inteiro. 

Solta aprender mentir os cabelos negros 
Em teus poros soprar antigo segredos 
E esquecer-me em também negro olhar 

Penetrar suave em tua alma obscura 
Mostrar em minha alma o que procuras
É da arte  o místico prazer de me amar

Mas, além da correlação entre os poemas e do embasamento teórico fornecido pela filosofia e pela psicologia, há um novo desfecho deixado pela arguta anotação de meu amigo Max, que redefine o sentido da jornada: “É da arte o místico prazer de me amar”, escrito a lápis pelo amigo ocasional. Ao adotar este verso, a obra deixa de ser um relato de busca por validação externa para se tornar um manifesto de soberania psíquica.

Ao situar o prazer de amar a mim mesma no domínio da “Arte”, o poema opera a transvaloração definitiva sugerida por Nietzsche: a vida não precisa de uma justificativa metafísica externa quando se torna, ela própria, uma obra de arte. Sob a ótica de Jung em Símbolos da Transformação, esse “místico prazer” é a integração da libido que, após viajar pelas projeções solares e pelo objeto limerente, retorna ao centro do Ser. O erotismo, antes uma ferramenta de urgência sensorial para “saber que o corpo existe”, transmuta-se em plenitude numinosa. Não se trata mais de um choque elétrico para despertar os sentidos, mas de uma luz que emana de dentro. Ao “dar-me” esse prazer, a voz poética não se oferece como objeto, mas como uma divindade generosa que compartilha a sua própria completude. A “adolescente autista”, que antes buscava âncoras na matéria, encontra, finalmente, a sua morada na estética do espírito: o corpo não apenas existe; ele é o altar onde a arte celebra o místico prazer de ser quem se é.

BATAILLE, Georges. O erotismo. Tradução de Antoni Vicens e Marie Paule Sarazin. Barcelona: Tusquets Editores, 2020. (E-book).

LORDE, Audre. Usos do erótico: o erótico como poder. In: LORDE, Audre. Irmã outsider: ensaios e conferências. Tradução de Stephanie Borges. Belo Horizonte: Autêntica, 2019. p. 59-66.

JUNG, Carl Gustav. Símbolos da transformação. Tradução de Evaett S. Mansur. Petrópolis: Vozes, 2012. (Obras completas de C. G. Jung, v. 5).

ENTRE AS MIL FACES

Imagem única do sentimento permanente 
Que se esboce entre as mil faces do desejo 
Não tens a certeza que eu exijo 
Nem a presença que se faz conveniente 

Quando de pálpebra-serradas te contemplo
Ignoro sem perceber o raciocínio  ríjo 
Que me prende à lógica, e rastejo,
Pelas peculiaridades do teu ser amplo

 É grande alegria quando me encontro

Bastidores de uma Alma

Muito da escolha de parear ‘entre as mil faces’ com o poema viagem pelo mar noturno veio do fato de também ser apêndice em retrato da sombras, grampeado a posteriori, supostamente resgatado de algum caderno durante alguma faxina. Porém, origens similares não justificariam sua posição neste trabalho de análise que compactua pragmatismo e intuição em uma alquimia improvável. E nesta alquimia que captura o meu olhar pela forma e o meu intelecto pelo conteúdo dois pontos saltam aos olhos na leitura atenta: uma delas é a percepção de um raciocínio rijo e o verso final, que sentencia o poema como um exercício poético inacabado enquanto decreta “ é grande a alegria quando me encontro”.

Não recordo, mas posso presumir o motivo do abandono do poema neste verso solitário que aponta o caminho até agora intuído: o objeto limerente nunca foi apenas um destinatário romântico ou externo e sim um arcabouço para autocriação. E a constatação simplesmente esgota o poema, que seria mais tarde resgatado do expurgo definitivo. Presunção, claro. Mas plausível. E a segunda estrofe desenha o cenário de mergulho no mundo secreto criado para habitat deste objeto limerente no qual ele é retrabalhado a cada esquete. E assim o texto que o cria e recria em um ensaio interminável desenvolve recursos internos que de outro modo não seriam oportunizados.

Uma das falas marcantes que ouvi em terapia surgida após analise de um sonho dizia que o motivo de eu ter me tornado uma pessoa relativamente saudável era minha capacidade de navegar nas aguas inconscientes. E agora, relendo mais uma vez a segunda estrofe, mais uma vez vejo esses mergulhos “de pálpebras cerradas”nesses mundos imaginários como um estado meditativo, no qual a reza e a invenção se emaranham. E o que a imaginação cria livremente a partir da liquidez inconsciente, a palavra formata e entrega ao mundo sensível. E eu existo nesse trânsito. Me formo também nesse trânsito.

Ensaiando o Protagonismo na Imensidão do Outro

Em um tempo no qual eu acreditava ser má e imerecedora de qualquer bem, o objeto limerente funcionava como repositório da luz que me era negada. No palco criado para ele havia a “vastidão” e a “amplitude” que, naquele momento, não cabiam em minha identidade. E ao rastejar pelas “peculiaridades do ser” do outro inventado, eu tateava as minhas próprias fronteiras.

A alegria não vem da posse do outro, mas do reconhecimento de si mesma refletida naquela imensidão. Talvez por isso objetos limerentes sejam fadados à pecha de amor platônico. Sua função é cénica, ensaística, para os bastidores de uma alma que não se sente ainda apta a protagonizar a própria história.